O que acontece quando morremos? Uma reflexão profunda à luz do Judaísmo

Na última semana, a morte apareceu mais vezes do que o habitual. A perda trágica do jogador Diogo Jota, atacante do Liverpool, num acidente rodoviário em Espanha, deixou uma sensação de vazio colectivo. A sua morte repentina, acompanhada da do irmão, paralisou o mundo do desporto. Poucos dias depois, a França despediu-se do apresentador Thierry Ardisson, figura controversa da televisão, morto aos 76 anos. E, como se não bastasse, recebi mensagens de conhecidos, de amigos, de pessoas que partiram silenciosamente, mas que deixaram marcas profundas.

Diante de tudo isso, surge a pergunta que quase nunca temos coragem de formular:
O que acontece depois da morte? O que diz a tradição judaica sobre o fim da vida?

As visões sobre a morte nas grandes religiões

Antes de entrarmos na visão judaica, é importante entender como outras tradições respondem à morte.

No budismo, a morte faz parte de um ciclo de renascimentos chamado samsara. A alma regressa ao mundo até alcançar o estado de iluminação (nirvana).

No cristianismo, predomina a ideia de juízo final. Após a morte, a alma é julgada e destinada ao céu ou ao inferno, de acordo com a fé e as obras. A salvação pela fé em Jesus Cristo é vista como chave para a eternidade.

No islamismo, a alma entra num estado de espera (Barzakh) até ao Dia do Juízo. No final dos tempos, todos os seres serão ressuscitados e julgados com base na sua fé e ações.

Apesar das diferenças, há uma ideia comum:
a morte não é o fim da existência é o início de outra etapa.

O que o Judaísmo ensina sobre a morte?

Ao contrário do que muitos pensam, o Judaísmo tem uma visão profunda e sofisticada sobre a alma, a morte e o mundo por vir. A Torá não fala muito sobre o pós-vida, e esse silêncio não é omissão é intenção. A prioridade é viver plenamente no aqui e agora.

“O pó voltará à terra como era, e o espírito voltará a Deus que o deu.”
(Eclesiastes 12:7)

Esta frase bíblica resume bem a abordagem judaica: o corpo volta ao pó, mas a alma a neshamá retorna ao seu Criador.

A alma é eterna

O Talmud declara:

“Os justos, mesmo depois de mortos, são considerados vivos.”
(Berachot 18a)

Isso significa que a alma continua consciente após a morte e que as suas boas ações continuam a produzir frutos. O legado espiritual permanece no mundo.

Julgamento e purificação da alma

Segundo os sábios do Talmud e da tradição mística, a alma passa por um processo de avaliação espiritual logo após a morte.

Há um conceito chamado Gehinom, muitas vezes traduzido como inferno, mas que não deve ser confundido com a versão cristã. No Judaísmo, trata-se de um espaço temporário de purificação. A alma fica lá no máximo por 11 ou 12 meses, conforme o seu nível de espiritualidade e arrependimento.

Olam Habá - o Mundo Vindouro

Depois desse processo, a alma ascende ao Olam Habá, o Mundo Vindouro, onde se une à luz da presença divina. Lá, experimenta paz, clareza e um estado de ligação espiritual com as outras almas elevadas.

“O Mundo Vindouro não é uma realidade mítica. É a continuação da alma num estado onde não há dor, inveja ou competição.”
(Maimónides, Hilchot Teshuvá)

Techiyat Hametim a ressurreição dos mortos

O Judaísmo também ensina que, no tempo messiânico, haverá a techiyat hametim, ou ressurreição dos mortos. Essa é uma das treze crenças fundamentais estabelecidas por Maimónides.

As almas que cumpriram sua missão espiritual regressarão à vida física, num mundo transformado, pleno de justiça e paz.

O papel dos vivos: o luto e a elevação da alma

A morte não é uma separação total. A alma que partiu continua ligada ao mundo através da memória, das boas ações feitas em seu nome e das preces dos seus entes queridos.

Durante os sete dias seguintes à morte (shiva), acredita-se que a alma permanece próxima da casa onde viveu. Por isso, as tradições de luto, acender velas e recitar o Kaddish têm tanto peso elas ajudam a alma na sua jornada espiritual.

“Quando rezamos por uma alma, ela sente. Quando fazemos caridade em seu nome, ela é elevada.”
(Zohar, Parashat Vayechi)

Viver com consciência da morte e não com medo

O Judaísmo não incentiva o medo da morte. Incentiva o temor saudável de desperdiçar a vida.
Em vez de especular sobre o que virá depois, os sábios judeus ensinam a focar na missão presente.

“Não foste criado para saber o que vem depois da morte, mas para viver bem antes dela.”
(Pirkei Avot 2:4)

A morte ensina-nos, sim. Ela rasga o orgulho, obriga ao perdão e convida à introspecção. Mas a resposta mais poderosa à morte é viver com intenção, com integridade, com compaixão.

Para quem perdeu alguém

Se perdeste alguém nos últimos tempos que seja um familiar, um amigo ou até uma figura pública que admiravas leva contigo esta mensagem:

• A alma da pessoa ainda existe.

• O amor que ela deu não morreu.

• As boas ações que fizeres em sua memória serão recebidas com luz.

• E tu não estás sozinho no teu luto.

“Que a memória dos que partiram seja uma bênção.”
(Tradição judaica)

Conclusão: viver à altura da eternidade

Se há algo que a morte nos ensina, é que o tempo é limitado.
Mas se o tempo é limitado o impacto que deixamos não tem de ser.

A tradição judaica convida-te a não perder o agora tentando adivinhar o depois.
Ama mais. Perdoa mais. Faz mais bem. Aprende.
Porque viver bem… é a melhor preparação para tudo o que virá.